Abbia­mo fino a qui segui­to i modi con cui gli esse­ri uma­ni han­no dato voce all’energia: il mito, la filo­so­fia e la scien­za. Abbia­mo intui­to che cia­scu­no di que­sti modi, cia­scu­na di que­ste for­me sim­bo­li­che, ha il suo lin­guag­gio, i suoi stru­men­ti, diver­si l’uno dall’altro; abbia­mo anche sco­per­to che esi­sto­no ener­gie che, per esse­re com­pre­se, han­no biso­gno di miti, altre di filo­so­fia, altre dell’indagine scien­ti­fi­ca. Aven­do rac­col­to anche noi, nel nostro pic­co­lo, gli stru­men­ti neces­sa­ri, è ora di avvi­ci­nar­ci alle diver­se ener­gie che ci cir­con­da­no, pro­van­do a far­ci stra­da, a rac­co­glier­le, resi sag­gi dall’ultimo gran­de inse­gna­men­to che ha con­clu­so la nostra let­tu­ra di Bre­cht: «fin­ché sarà trop­po igno­ran­te per svi­lup­pa­re le sue pro­prie ener­gie, l’uomo non sarà capa­ce nem­me­no di svi­lup­pa­re le ener­gie del­la natu­ra che le ven­go­no sve­la­te». È una gran­de respon­sa­bi­li­tà e noi, appe­na un poco inti­mi­di­ti, non ci tiria­mo indietro.
La pri­ma ener­gia, la più evi­den­te, la più visi­bi­le, è l’e­ner­gia del­la natu­ra. Non solo è ciò che da sem­pre ha inter­ro­ga­to gli uma­ni, nel­la loro sto­ria e nel­la loro pre­i­sto­ria, ma è anche un tema che oggi tor­na pre­po­ten­te­men­te alla ribal­ta di fron­te alla cri­si cli­ma­ti­ca, ai dan­ni che l’azione uma­na ha inflit­to agli ecosistemi.
Con i ragaz­zi ci ponia­mo la più sem­pli­ce del­le doman­de: la natu­ra, con la sua ener­gia, è buo­na o cat­ti­va? Subi­to rispon­de Matil­de, una ragaz­za di pri­ma media che ha mol­to for­te in sé l’esigenza di aver cura del mon­do, anche per­ché ha vis­su­to par­te del­la sua vita in Suda­fri­ca, a con­tat­to con una natu­ra lus­su­reg­gian­te e incon­ta­mi­na­ta. «La natu­ra è buo­na, dice, sono gli uomi­ni a esse­re cat­ti­vi». Incal­za subi­to Mat­tia, per dire che le cose sono un po’ più com­pli­ca­te di così, per­ché «anche gli esse­ri uma­ni sono par­te del­la natu­ra». Gabrie­le, inve­ce, fa una distin­zio­ne, sug­ge­ren­do che il cor­po uma­no sia un ele­men­to natu­ra­le, ma non lo sia­no le nostre scel­te e le nostre azio­ni. A tut­ti, comun­que, ricor­dia­mo che sono natu­ra­li anche i ter­re­mo­ti, le inon­da­zio­ne, le eru­zio­ni vul­ca­ni­che e per­si­no un pic­co­lo inset­to che depo­ne le sue uova nel cor­po di altri inset­ti così che, una vol­ta dischiu­se, le lar­ve pos­sa­no divo­rar­li dall’interno, man­te­nen­do­li in vita però il più pos­si­bi­le… Dar­win rima­se scioc­ca­to da que­sto orro­re natu­ra­le che, ammi­se, gli fece per­de­re la fede in Dio. Non ci resta che ammet­te­re la com­ples­si­tà del tema e affi­dar­ci a chi, pri­ma di noi, si è lascia­to inter­ro­ga­re da que­ste contraddizioni. 

Il pri­mo auto­re da cui ci lascia­mo gui­da­re è Gia­co­mo Leo­par­di, già incon­tra­to alcu­ni anni fa, par­lan­do di desi­de­rio. Sap­pia­mo di lui che dal­la nasci­ta nel 1798, fino al 1823 non uscì mai dal­le mura di Reca­na­ti: nel­la pri­ma par­te del­la vita, total­men­te dedi­ca­ta allo stu­dio, la natu­ra per lui rap­pre­sen­ta­va una pos­si­bi­li­tà di fuga dal­la biblio­te­ca pater­na. La sie­pe di Reca­na­ti, davan­ti alla qua­le pas­sa­va i pochi momen­ti libe­ri dal­lo stu­dio, diven­ta l’immagine tan­to di un limi­te, quan­to di una por­ta spa­lan­ca­ta sull’infinito. Quan­do final­men­te, nel 1823, ebbe la pos­si­bi­li­tà di anda­re a Roma e di fre­quen­ta­re i salot­ti col­ti del­la cit­tà, la sua delu­sio­ne fu tale da segna­re il pas­sag­gio da un pes­si­mi­smo sto­ri­co, anco­ra lega­to alla sua espe­rien­za, a un pes­si­mi­smo cosmi­co, sen­za scam­po alcu­no. Dap­pri­ma, infat­ti, Leo­par­di ave­va abbrac­cia­to le idee roman­ti­che che con­fi­da­va­no nel­la bon­tà del­la vita natu­ra­le. Da Jean-Jac­ques Rous­seau in poi, la cri­ti­ca alla socie­tà euro­pea a ci vin­co­li del­la civil­tà, spin­ge­va a idea­liz­za­re la con­di­zio­ne natu­ra­le degli esse­ri uma­ni, nel­la figu­ra del buon sel­vag­gio. La tesi, in bre­ve, è que­sta: se le nostre isti­tu­zio­ni non fos­se­ro inter­ve­nu­te, se fos­si­mo rima­sti in una incol­pe­vo­le igno­ran­za, sarem­mo sem­pli­ce­men­te feli­ci e buo­ni. Que­sto natu­ra­li­smo fece il giro del mon­do: lo tro­via­mo, seb­be­ne in for­ma più ela­bo­ra­ta, anche nel Nuo­vo Con­ti­nen­te, negli scrit­ti di Hen­ry David Tho­reau. Leo­par­di lo abbrac­ciò con entu­sia­smo per un cer­to perio­do, come testi­mo­nia­no diver­si pas­sag­gi del­lo Zibal­do­ne, ma pre­sto si spen­se anche que­sta luce. La rovi­na del mon­do pre­ce­de la civil­tà uma­ne o la rivo­lu­zio­ne indu­stria­le: è una carat­te­ri­sti­ca del cosmo inte­ro. Una del­le espres­sio­ni che più leghia­mo a Leo­par­di è l’idea di una «natu­ra matri­gna», l’alterazione dispre­gia­ti­va dell’idea del­la Gran­de Madre Natu­ra, imma­gi­ne pri­mor­dia­le (e ricor­ren­te) di gene­ra­zio­ne, cura, fecon­di­tà. Nul­la, dice il poe­ta, con­fer­ma que­sta cele­bra­zio­ne: la natu­ra è pie­na di ener­gie cat­ti­ve, di distru­zio­ne che gene­ra dolo­re non solo nell’essere uma­no ma in tut­ti i viven­ti.Saran­no le sue stes­se paro­le ad accom­pa­gnar­ci, nell’operetta mora­le inti­to­la­ta Dia­lo­go del­la Natu­ra e di un Islan­de­se.