Nel nostro atlan­te del­le ener­gie, che si arric­chi­sce di set­ti­ma­na in set­ti­ma­na, è il momen­to di una del­le ener­gie più sor­pren­den­ti che, nel­la sto­ria uma­na, può capi­ta­re di incon­tra­re. Si trat­ta dell’energia dei pove­ri, degli oppres­si, degli ulti­mi, di chi, nono­stan­te si tro­vi in una posi­zio­ne di insu­pe­ra­bi­le debo­lez­za, rie­sce a tro­va­re den­tro di sé una for­za a lui stes­so igno­ta fino ad allo­ra. Gli esem­pi, nel­la sto­ria, sono mol­tis­si­mi: dal­la vit­to­ria dei Gre­ci nel­le Guer­re per­sia­ne, fino alla resi­sten­za al nazi-fasci­smo. Sce­glier­ne uno non è così sem­pli­ce. Per que­sto, abbia­mo deci­so, fra tut­ti i mira­bi­li esem­pi, di rac­con­ta­re una sto­ria poco nota: la resi­sten­za arme­na al geno­ci­dio per­pe­tra­to dal pote­re tur­co, nel 1915, sul­le pen­di­ci del Mus­sa Dagh. L’episodio è rea­le, ma è sta­to magi­stral­men­te inter­pre­ta­to e rac­con­ta­to dal­la pen­na di Franz Wer­fel, un ebreo di Pra­ga, natu­ra­liz­za­to tede­sco, che ha fat­to del roman­zo sto­ri­co la sua missione. 

Pri­ma di apri­re il volu­mi­no­so roman­zo inti­to­la­to I qua­ran­ta gior­ni del Mus­sa Dagh, dia­lo­ghia­mo con i ragaz­zi a pro­po­si­to del ter­mi­ne geno­ci­dio, del suo uso e del­le sue incar­na­zio­ni sto­ri­che. Tut­ti asso­cia­no la paro­la alla shoah, segno che la gior­na­ta isti­tui­ta a memo­ria dell’Olocausto ha lascia­to un segno anche nel­le coscien­ze dei più gio­va­ni. Più com­pli­ca­to è entra­re nel meri­to di cosa sia un geno­ci­dio; come sem­pre par­tia­mo dall’etimologia, che uni­sce il gre­co genos: stir­pe,  popo­lo, al ver­bo lati­no cae­do: ucci­do/ster­mi­no. Il ter­mi­ne fu usa­to per la pri­ma vol­ta duran­te la Secon­da guer­ra mon­dia­le da Raphael Lem­kin, ebreo, pro­prio per par­la­re del dram­ma degli Arme­ni e per met­ter­lo a con­fron­to con l’olocausto. Il paral­le­lo tra que­sti due orro­ri del­la sto­ria non fu fat­to solo a poste­rio­ri: nel museo di Ere­van è con­ser­va­to uno scrit­to di Adolf Hitler che vide nel silen­zio inter­na­zio­na­le che accom­pa­gnò lo ster­mi­nio degli Arme­ni un lascia­pas­sa­re per la solu­zio­ne fina­le da lui idea­ta con­tro il popo­lo ebrai­co. Dal­la fine del­la Secon­da guer­ra mon­dia­le in poi, in ogni caso, geno­ci­dio diven­ne un ter­mi­ne tec­ni­co, tan­to che su alcu­ne vicen­de (com­pre­sa quel­la degli Arme­ni) si discu­te anco­ra se il suo uso sia pro­prio o impro­prio. Anche la cro­na­ca di que­sti gior­ni, d’altra par­te, ci ripor­ta alla stes­sa polemica. 

Sono piut­to­sto pochi, comun­que, gli even­ti sto­ri­ci deno­mi­na­ti come geno­ci­di: gli attac­chi di Hamid II con­tro Arme­ni e Cur­di (in Tur­chia, tar il 1878 e il 1879), lo ster­mi­nio degli Arme­ni (1915–1916), l’eliminazione degli Assi­ri e dei Gre­ci del Pon­to (1914–1923), l’Olocausto (1933–1945), la puli­zia etni­ca nei Baln­ca­ni (in par­ti­co­la­re attor­no a Sre­be­ni­ca), l’uccisione dei Tutsi in Rwan­da, i mas­sa­cri di Pol Pot in Cam­bo­gia (1975–1979). Che dif­fe­ren­za c’è, però, tra una guer­ra, con le sue inne­ga­bi­li atro­ci­tà, e un genocidio?

Ci sem­bra, con i ragaz­zi, di poter dire che la dif­fe­ren­za stia anzi­tut­to nell’obiettivo: la guer­ra mira ad aumen­ta­re il pro­prio pote­re, il geno­ci­dio vuo­le far scom­pa­ri­re un popo­lo inte­ro. La pri­ma è un’o­pe­ra­zio­ne di addi­zio­ne e accu­mu­lo, il secon­do di eli­mi­na­zio­ne e sot­tra­zio­ne. Ma non pos­sia­mo fare a meno di inter­ro­gar­ci anche sul­le moti­va­zio­ni di un geno­ci­dio. Cosa con­du­ce a una scel­ta di que­sto tipo? Chia­ra, la pri­ma a rispon­de­re, sem­bra non tro­va­re gran­di dif­fe­ren­ze: il pote­re, il domi­nio su un ter­ri­to­rio e sul­le sue risor­se. David par­la di raz­zi­smo: ovvia­men­te si trat­ta anche di que­sto, ma il raz­zi­smo non coin­ci­de con lo ster­mi­nio di un’intera raz­za, ma con la costru­zio­ne di rap­por­ti di domi­nio e di supe­rio­ri­tà. Nicol­le sot­to­li­nea il disprez­zo del­la dif­fe­ren­za cul­tu­ra­le, ma è Eli­sa­bet­ta a intro­dur­re una nuo­va paro­la: pau­ra. Da que­sto con­cet­to par­tia­mo per spie­ga­re che chi ster­mi­na un popo­lo non è solo in cer­ca di un pre­do­mi­nio, ma vuo­le libe­rar­si da un con­fron­to che lo ter­ro­riz­za. Alla base di un geno­ci­dio sem­bra esser­ci uno sta­to di pau­ra, di debo­lez­za, un para­dos­sa­le sen­so di infe­rio­ri­tà nei con­fron­ti di una par­te degli esse­ri uma­ni. Non è cer­to un caso, lo ricor­dia­mo ai ragaz­zi, che ad avvia­re un geno­ci­dio sia­no sta­te sem­pre nazio­ni in dif­fi­col­tà, espo­ste al loro stes­so fal­li­men­to, rose da una malat­tia qua­si incurabile. 

L’Impero otto­ma­no, infat­ti, era chia­ma­to, duran­te la pri­ma guer­ra mon­dia­le ‘il gran­de mala­to d’Europa’. Gli Otto­ma­ni arri­va­ro­no alle por­te di Vien­na (pri­ma nel 1529, poi nel 1683) e nei seco­li furo­no capa­ci di tene­re nel loro impe­ro popo­la­zio­ni, etnie, cul­tu­re diver­sis­si­me. Pro­prio que­sto distin­gue un impe­ro da uno sta­to o da un regno e ne costi­tui­sce il sogno ma anche, quan­do è il momen­to, la debo­lez­za. Così acca­de nell’Ottocento agli Otto­ma­ni, che, dopo l’ascesa dei nazio­na­li­smi moder­ni, non era­no più in gra­do di man­te­ne­re le pro­mes­se di uni­tà dell’epoca d’oro di Soli­ma­no il Magni­fi­co. Duran­te il XIX seco­lo e i pri­mi decen­ni del XX, l’impero ave­va per­so buo­na par­te del Nord Afri­ca e i Bal­ca­ni; il con­fi­ne con la Rus­sia era diven­ta­to sem­pre più com­ples­so da gesti­re. Fran­ce­si e Ingle­si ne appro­fit­ta­ro­no allean­do­si con lo Zar. 

In que­sto sce­na­rio, la posi­zio­ne degli Arme­ni si com­pli­cò: quel che resta­va del gran­de impe­ro Arme­no, infat­ti, era divi­so, all’inizio del XX seco­lo, pro­prio tra Rus­sia e Tur­chia. Ecco la gran­de pau­ra dei Tur­chi: che i loro sud­di­ti arme­ni si alleas­se­ro ai pro­pri fra­tel­li sot­to il domi­nio zari­sta e minas­se­ro l’unità dell’Impero. In real­tà ciò non accad­de mai, ma gli Arme­ni furo­no ugual­men­te rite­nu­ti peri­co­lo­si. Non solo: di fron­te alle mol­te scon­fit­te, appa­ri­va­no come il per­fet­to capro espia­to­rio. Come spes­so acca­de, tro­va­re un nemi­co comu­ne, diven­ne moti­vo di uni­tà e, a favo­re dell’orgoglio tur­co, gli Arme­ni rap­pre­sen­ta­ro­no il nemi­co per­fet­to, anche per­ché mol­ti di loro era­no bene­stan­ti e inca­me­ra­re i loro beni non sareb­be cer­to sta­to dif­fi­ci­le, una vol­ta deci­so lo sterminio. 

Già sot­to lo scià Hamid II, gli Arme­ni, insie­me ai Cur­di, era­no sta­ti per­se­gui­ta­ti con una serie di epi­so­di di vio­len­za, non diret­ta­men­te ricon­du­ci­bi­li al sovra­no. Ora, nell’estate del 1914, i Gio­va­ni Tur­chi, un movi­men­to nazio­na­li­sta e occi­den­ta­li­sta che ave­va come sco­po la moder­niz­za­zio­ne del­la Tur­chia, era­no pron­ti a dare il via a uno dei più spa­ven­to­si mas­sa­cri del­la sto­ria: dei due milio­ni di Arme­ni che vive­va­no nell’Impero Otto­ma­no, più del­la metà fu ster­mi­na­ta nel giro di pochi mesi. A que­sto geno­ci­dio, si sot­tras­se­ro cin­que­mi­la Arme­ni che ripa­ra­ro­no sul Musa Dagh. Sto­ria vera.

Gabrie­le Bagra­dian è nel libro di Wer­fe il pala­di­no di que­sta impre­sa eroi­ca: di lui e del­la incre­di­bi­le ener­gia che tra­sfor­mò i debo­li in for­ti e por­tò alla sal­vez­za degli abi­tan­ti dei vil­lag­gi ai pie­di del­la gran­de mon­ta­gna par­le­re­mo nei pros­si­mi incontri…