Questo testo è stato preparato in occasione di un incontro di formazione riservato ai nostri volontari. 

1.

Que­sto incon­tro non può che ini­zia­re con la nostra gra­ti­tu­di­ne per quel­lo che fate, per il vostro impe­gno, per la pre­ci­sio­ne e la pas­sio­ne con cui ave­te col­to l’invito del­la nostra asso­cia­zio­ne. C’è una stof­fa uma­na, una buo­na stof­fa uma­na che quan­do si incon­tra (nei gran­di, nei gio­va­ni e anche nei pic­co­lis­si­mi) ha sem­pre del­le riso­nan­ze stu­pen­de. C’è una stof­fa uma­na che si sen­te al tat­to e che si rico­no­sce ben al di là del­le paro­le, dei pro­get­ti e per­si­no del­le idee. È la buo­na stof­fa con cui si costrui­sce il mon­do buo­no, che oggi — io cre­do — signi­fi­ca il mon­do auten­ti­co. Qual­cu­no ha scrit­to, un po’ di anni fa, che la post-moder­ni­tà non è affat­to pri­va di eti­ca come si direb­be; ha però spo­sta­to il sen­so, il ‘sen­so­rio’ del bene nell’ambito dell’autentico, che è un ambi­to più fine, dif­fi­ci­le da misu­ra­re, ma che è anche uno dei luo­ghi in cui si rico­no­sce l’universale uma­no, ciò che è pro­prio di ogni uomo in quan­to uomo, quell’umano che è comu­ne a tutti.
Vor­rei que­sta sera dire due cose per noi deci­si­ve, seb­be­ne for­se avre­mo modo, negli anni, di ave­re mol­to più di que­sto. Le due cose si muo­vo­no attor­no a ciò che sia­mo, a ciò che stia­mo facen­do qui. La pri­ma su quel­lo che chia­mia­mo volon­ta­ria­to (non sono sicu­ro che que­sto ter­mi­ne mi piac­cia, ho spes­so un’idiosincrasia nei con­fron­ti di alcu­ne paro­le che diven­ta­no paro­le d’ordine). La secon­da riguar­da inve­ce lo stu­dio, la cul­tu­ra e quel­lo che in Pic­cio­let­ta Bar­ca stia­mo cer­can­do di fare.

2.

Per­ché mai ci si pren­de cura d’altri? Al di là del­le pro­prie con­vin­zio­ni, inten­do, al di là del ritor­no emo­ti­vo, del fat­to che la gio­ia dell’altro ci resti­tui­sce gran­di sod­di­sfa­zio­ni. Per­ché mai ci si pren­de cura dell’umano? Un gran­de filo­so­fo, Hans Jonas, che ha pas­sa­to la vita ad occu­par­si di que­stio­ni raf­fi­na­te per ter­mi­nar­la chie­den­do­si come sal­va­re il mon­do dal bara­tro, dice una cosa che mi è rima­sta nel cuo­re e nel­la men­te. Si chie­de in che modo si pos­sa­no defi­ni­re i dirit­ti del­le gene­ra­zio­ni futu­re, nel­lo sce­na­rio con­tem­po­ra­neo in cui l’uomo ha il pote­re di distrug­ge­re la loro pos­si­bi­li­tà di esi­ste­re. In fon­do, si chie­de il filo­so­fo, le nuo­ve gene­ra­zio­ni non ci sono anco­ra ed è ben dif­fi­ci­le imma­gi­na­re un sog­get­to di dirit­ti che anco­ra non c’è. Egli rispon­de così: non si difen­do­no le nuo­ve gene­ra­zio­ni, si difen­de l’umano: quel­la cosa che è di tut­ti e che esi­ste sola­men­te nel­le sue incar­na­zio­ni. Non è il dirit­to di chi non c’è anco­ra, ma il tuo dirit­to a vede­re l’umano che si incar­na e cre­sce. Ad esso cor­ri­spon­de un pre­ci­so dove­re dell’altro: offrir­ti un’incarnazione dell’umano che sia cre­di­bi­le, degna e che ono­ri l’umano-che-è-comune.

Io cre­do che que­sto pen­sie­ro, nato in tutt’altro con­te­sto, ci aiu­ti a col­lo­ca­re la nostra cura nei con­fron­ti dei ragaz­zi nel modo, nel luo­go e nel­la figu­ra più giu­sta. Ne va dell’umano che è comu­ne, dell’umano che non esi­ste sen­za le sue incar­na­zio­ni. Ne va dell’umano che è desti­na­to a supe­rar­ci, di quel miste­ro che l’uomo è, un miste­ro che ha biso­gno del­la liber­tà di cia­scu­no per mostra­re il suo splen­do­re, per usci­re dal­le sue secche.
È per que­sto, io cre­do, che le mate­rie che defi­nia­mo oggi uma­ni­sti­che abbia­no un com­pi­to pre­ci­so e impre­scin­di­bi­le nell’ambito edu­ca­ti­vo, un com­pi­to che le mate­rie scien­ti­fi­che, le gran­di vin­ci­tri­ci del­la con­tem­po­ra­nei­tà, non potran­no mai ave­re. Non voglio dire, ovvia­men­te, che le mate­rie scien­ti­fi­che non ser­va­no. La mate­ma­ti­ca è bel­la come la musi­ca; ma le mate­rie che si occu­pa­no dell’umano, che si lascia­no sedur­re da que­sto miste­ro che è l’uomo, che lo stu­dia­no e lo pen­sa­no (Ago­sti­no per descri­ve­re il sape­re dice “cum assen­sio­ne cogi­ta­re”) han­no un ruo­lo fon­da­men­ta­le, han­no pro­prio un com­pi­to di fon­da­men­to nell’educazione.

Per que­sto qui sia­mo alla Pic­cio­let­ta Bar­ca, con un pro­fon­do, pro­fon­dis­si­mo lega­me con i nostri ragaz­zi, ma al con­tem­po con una pas­sio­ne per l’umano che supe­ra que­sto stes­so lega­me, poi­ché ne è l’origine, il sen­so e il desti­no. Come qual­cu­no di voi sa, due anni fa abbia­mo per­so una deci­na di ragaz­zi affi­da­ti­ci da una comu­ni­tà: era­no i ragaz­zi con cui abbia­mo lavo­ra­to per quat­tro anni. È sta­to un momen­to dif­fi­ci­le, per­ché il lega­me che si gene­ra è pro­fon­do ed è una lace­ra­zio­ne che anco­ra si fa fati­ca a por­ta­re. Eppu­re il lega­me non è il fine ulti­mo di que­sto lavo­ro: il fine ulti­mo è l’umano-che-è-comune e che, seb­be­ne non si dia sen­za dei vol­ti pre­ci­si, seb­be­ne non pos­sa esse­re custo­di­to altro­ve se non in vol­ti pre­ci­si, rima­ne il gran­de desti­na­ta­rio del­la cura. Ma il lega­me ti per­met­te di guar­da­re un vol­to nuo­vo, fino ad allo­ra sco­no­sciu­to, rico­min­cian­do ad accompagnarlo.
Capi­te, al con­tem­po, che que­sta cura ci libe­ra dal pater­na­li­smo che ren­de l’altro schia­vo, dal ricat­to che impri­gio­na lui e me, dal­la dipen­den­za che non lo lascia libe­ro. Io oggi non mi sof­fer­mo su que­sto, ma è il fla­gel­lo di ogni rap­por­to edu­ca­ti­vo que­sta dipen­den­za tre­men­da che pro­du­ce madri che non san­no vive­re sen­za figli, che pro­du­ce rap­por­ti di pote­re per cui l’educatore si rispec­chia nei suoi ragaz­zi e li fa cre­sce­re solo fino a quan­do non rischia­no di superarlo.
Que­sta visio­ne libe­ra anche dal mito dell’eccellenza, dal­la com­pe­ti­zio­ne che distrug­ge l’umano-che-è-comune per anda­re a ricer­ca­re pro­prio ciò che è straor­di­na­rio, ciò che non è comu­ne, nell’umano. Quel­la abi­tu­di­ne del­le mam­me per cui quan­do tuo figlio che suo­na il pia­no è sem­pre Mozart, oppu­re non è nul­la. La cura per l’uomo non cer­ca l’eccellenza, per­ché è l’umano comu­ne, è l’umano è di tut­ti. E, soprat­tut­to, è per tutti.
È chia­ro, infi­ne, che non si può custo­di­re que­sto uma­no comu­ne sen­za custo­di­re l’umano che è in me. Chi non stu­dia non può inse­gna­re: lo rias­su­me­rei così. Stu­dia­re signi­fi­ca mol­tis­si­me cose, ma deve esse­re chia­ro che la pro­fon­di­tà che pos­so rag­giun­ge­re io e quel­la che può rag­giun­ge­re l’altro sono la stes­sa que­stio­ne, sono esat­ta­men­te e pre­ci­sa­men­te la stes­sa que­stio­ne. E devo­no esse­re custo­di­te insie­me. Come dice­va­no gli anti­chi: se io amo la com­pa­gnia degli altri, se amo la rela­zio­ne con l’altro, non pos­so tol­le­ra­re di non esse­re una bra­va per­so­na per­ché non sop­por­te­rei mai di vive­re con un poco di buo­no. Non pos­so tol­le­ra­re di far cre­sce­re un ragaz­zi­no, di far cre­sce­re in lui l’umano, se al con­tem­po non lo fac­cio cre­sce­re in me. Pro­prio allo stes­so modo: testa e cuore.

3.

Que­sto, in par­ti­co­la­re, vale per la Pic­cio­let­ta Bar­ca, dove ci occu­pia­mo di cul­tu­ra e dove la cul­tu­ra è pen­sa­ta esat­ta­men­te come il lin­guag­gio dell’essere uomi­ni, come la rispo­sta al com­pi­to di costrui­re insie­me l’u­ma­no. Per­ché la cul­tu­ra dice esat­ta­men­te ciò che è uma­no, ciò che è col­ti­va­to e ciò che è comu­ne, ciò che appar­tie­ne a tut­ti (o, for­se, ciò che, non appar­te­nen­do pro­prio a nes­su­no, ren­de pos­si­bi­le la comunità).

Vor­rei però riflet­te­re su per­ché, oggi, è neces­sa­ria la Pic­cio­let­ta Bar­ca. Cer­to, alla radi­ce di que­sto cen­tro cul­tu­ra­le sta il disa­gio di tan­ti ragaz­zi che vivo­no in luo­ghi cul­tu­ral­men­te pove­ri e social­men­te feri­ti, luo­ghi in cui la scuo­la — per­ché pio­ve sem­pre sul bagna­to — è spes­so altret­tan­to fra­gi­le. È chia­ro che non dovreb­be esse­re così, che la scuo­la pub­bli­ca, l’istituzione sco­la­sti­ca uni­ver­sa­le nasce di per sé pro­prio per i luo­ghi più fra­gi­li; eppu­re, come spes­so capi­ta, tal­vol­ta l’istituzione si avvi­ta su se stes­sa: i posti più ambi­ti sono scel­ti dagli inse­gnan­ti più bra­vi e ai posti più mise­ri resta­no inse­gnan­ti medio­cri. Ma resta la doman­da: per­ché è neces­sa­ria la Pic­cio­let­ta Bar­ca? Per­ché — lo dicia­mo tra noi, un po’ sot­to­vo­ce — sareb­be neces­sa­ria anche in un ambien­te ric­co e benestante?

Un po’ di anni fa è usci­to un libro impor­tan­te, seb­be­ne leg­ger­lo oggi signi­fi­ca anche sco­prir­lo un po’ data­to. Un libro che risen­te di tut­to il lin­guag­gio degli anni ’70, ma scrit­to da un uomo di gran­de valo­re: un filo­so­fo, medie­va­li­sta, teo­lo­go, socio­lo­go che rispon­de al nome di Ivan Illich. Fa par­te di que­gli auto­ri che si cono­sco­no mol­to poco e che, pure, han­no lascia­to al nostro tem­po del­le pie­tre milia­ri. Illich è tra i pri­mi a par­la­re di gen­der, per esem­pio; è il pri­mo a por­re le basi di quel­la che oggi si chia­ma decre­sci­ta feli­ce (e che lui sape­va pen­sa­re, mi pare, meglio di come lo si fa oggi). Illich ci offre una del­le cri­ti­che più acu­mi­na­te al mon­do con­tem­po­ra­neo, al capi­ta­li­smo impe­ran­te, alla rot­tu­ra degli equi­li­bri eco­lo­gi­ci; le sue doman­de sono rima­ste ine­va­se, per lo più. “Desco­la­riz­za­re la socie­tà”, pub­bli­ca­to nel 1970, pone una que­stio­ne per noi deci­si­va: cosa suc­ce­de quan­do si deman­da l’educazione non ad una per­so­na (ossia non a degli uomi­ni) ma ad un siste­ma? Cosa acca­de quan­do un’istituzione, nata con il più nobi­le degli sco­pi, pren­de il posto di un dia­lo­go, di un pro­ces­so? Non pos­sia­mo illu­der­ci che tut­to resti come prima.
Non voglio qui spo­sa­re appie­no la pro­po­sta di Illich — seb­be­ne cre­do che si deb­ba leg­ger­la pri­ma o poi nel­la vita — e tan­to­me­no voglio nem­me­no nega­re i gran­di gua­da­gni del­la scuo­la pub­bli­ca (seb­be­ne occor­ra ricor­da­re che per que­sti gua­da­gni non è basta­ta affat­to un’istituzione: ci sono volu­te per­so­ne, come Loren­zo Mila­ni, che han­no impres­so del­le tor­sio­ni all’istituzione stes­sa). Non vi stan­co trop­po con il pen­sie­ro di Illich, ma potrem­mo sem­pli­fi­car­lo così, coglien­do alme­no i luo­ghi per noi più impor­tan­ti: come si può orga­niz­za­re tut­ta l’educazione attor­no all’e­tà? Esi­ste dav­ve­ro, poi, que­sta età del­la gio­vi­nez­za? In fon­do la gio­vi­nez­za è una gran­de inven­zio­ne del nostro tem­po, del­la socie­tà bor­ghe­se; in fon­do a nes­su­no pia­ce esse­re con­si­de­ra­to bam­bi­no. Anzi fan­ciul­lez­za per mol­ti è una ten­sio­ne impres­sio­nan­te tra ciò che sei diven­ta­to (un uomo) e il ruo­lo di bam­bi­no che la socie­tà ti impone.
E poi: sia­mo sicu­ri che la ten­sio­ne discen­te-docen­te, su cui si fon­da tut­ta la socie­tà che chia­mia­mo scuo­la, sia il adat­ta per edu­ca­re? Non dico, ovvia­men­te, il rap­por­to tra un adul­to e un gio­va­ne, che da sem­pre è il cuo­re di ogni tra­di­zio­ne; inten­do, più pre­ci­sa­men­te, il rap­por­to tra un inse­gnan­te (paten­ta­to, cer­ti­fi­ca­to) e un gio­va­ne (defi­ni­to dal­la sua ana­gra­fi­ca). Per­ché se guar­dia­mo meglio, ci accor­gia­mo che le cose più impor­tan­ti del­la vita, mol­to spes­so, i ragaz­zi le appren­do­no fuo­ri da que­sto rapporto.
Anco­ra: è pro­prio sicu­ro che dei pro­gram­mi pre­de­fi­ni­ti (comun­que li si imma­gi­ni, li si for­mi e li si rifor­mi) pos­sa­no rispon­de­re al desi­de­rio di sape­re di un uomo? Sia­mo sicu­ri che a un ragaz­zo di pri­ma supe­rio­re che vuo­le capi­re la Gran­de Guer­ra si deb­ba chie­de­re di aspet­ta­re cin­que anni, piut­to­sto che dar­gli subi­to gli stru­men­ti di cui avreb­be biso­gno? Sia­mo sicu­ri, insom­ma, che la cre­sci­ta non avven­ga spes­so nono­stan­te il per­cor­so di istruzione?
Dai tem­pi di Illich il mono­po­lio del­la scuo­la in ambi­to edu­ca­ti­vo, tra l’al­tro, è ulte­rior­men­te cre­sciu­to. Se un tem­po la scuo­la era il luo­go dell’apprendimento, oggi diven­ta luo­go anche del­lo sva­go, del­le rela­zio­ni, degli affet­ti, del­lo psi­co­lo­go, di un giu­di­zio sem­pre più raf­fi­na­to su una ragaz­za o un ragaz­zo. Qual­che anno fa si è deci­so di inse­ri­re dei cre­di­ti for­ma­ti­vi per ciò che uno stu­den­te fa al di fuo­ri del­la scuo­la. Ma c’è un immen­so pote­re che sem­pre gli inse­gnan­ti han­no (nel bene, soprat­tut­to, ma tal­vol­ta anche nel male) sul­la vita del­le fami­glie. Dice Illich: «sol­tan­to gli inse­gnan­ti e i pre­ti sono, fra i pro­fes­sio­ni­sti, quel­li che si sen­to­no in dirit­to d’entrare nel­le fac­cen­de pri­va­te dei loro clien­ti nell’atto stes­so in cui pre­di­ca­no a un udi­to­rio che è loro prigioniero».
Que­ste for­me cor­ri­spon­do­no a un pro­get­to mol­to più ampio, sostie­ne l’Au­to­re, che è quel­lo di una socie­tà del con­su­mo che ridu­ce l’uomo a razio­na­li­tà eco­no­mi­ca e con­si­de­ra tut­to ciò che è al di fuo­ri di que­sta razio­na­li­tà un mon­strum da cor­reg­ge­re o da scar­ta­re. D’al­tra par­te, il per­cor­so con­ti­nua imper­ter­ri­to anche nel­le uni­ver­si­tà che, un tem­po luo­ghi agi­ta­ti dal­la crea­ti­vi­tà del pen­sie­ro e dal­la ricer­ca, sono diven­ta­te spes­so enti depo­si­ta­ri e cer­ti­fi­ca­to­ri del sape­re “uffi­cia­le”. Illich non pote­va imma­gi­na­re che nel 2017 il pre­mio Nobel per l’economia sareb­be sta­to attri­bui­to a un eco­no­mi­sta com­por­ta­men­ta­le per i suoi stu­di sul Nud­ge, quel­la ‘spin­ta gen­ti­le’ che per­met­te­reb­be ai cit­ta­di­ni di fare scel­te giu­ste (secon­do la razio­na­li­tà eco­no­mi­ca) sen­za nem­me­no accorgersene.

Ora, io non voglio entra­re nel meri­to di una visio­ne così for­te, ma vi pro­pon­go di pro­va­re, se avre­te voglia, a con­fron­tar­vi con Illich. Né la Pic­cio­let­ta Bar­ca vuo­le por­si in alter­na­ti­va alla scuo­la, tutt’altro. È impor­tan­te che i nostri ragaz­zi vada­no bene a scuo­la, inten­dia­mo­ci:  lavo­re­re­mo soprat­tut­to per que­sto. Ma è altret­tan­to chia­ro che resta­no degli spa­zi vuo­ti per la cre­sci­ta e che que­sti spa­zi vuo­ti chie­do­no qual­cu­no che ne abbia cura.
A dif­fe­ren­za di altre isti­tu­zio­ni, ci pia­ce­reb­be che noi lavo­ras­si­mo con un sen­so cri­ti­co ampio, non sem­pli­ce­men­te chi­ni su un pro­gram­ma di cre­sci­ta che lascia ampi spa­zi di vuo­to e infi­ni­te doman­de irrisolte.
Vor­rei che aves­si­mo in men­te che i ragaz­zi non sono una spe­cia­le for­ma viven­te con pro­to­col­li bio­lo­gi­ci ed epi­ste­mo­lo­gi­ci pro­pri, ma degli uomi­ni, dei gio­va­ni uomi­ni, degli uomi­ni pic­co­li ma inte­ri. Come tali dovre­mo sem­pre trattarli.
Vor­rei che non ci nascon­des­si­mo mai die­tro ad un ruo­lo edu­ca­ti­vo per poi dire (come tut­ti quel­li che fan­no volon­ta­ria­to) «è più quel­lo che ho rice­vu­to di quel­lo che ho dato». Non è né più, né meno: que­sto è un luo­go in cui gio­va­ni e adul­ti cre­scia­mo insie­me e in cui assu­me­re un ruo­lo edu­ca­ti­vo signi­fi­ca anzi­tut­to dire che ci sia­mo per loro.

Vor­rei che fos­si­mo capa­ci di rispon­de­re a ciò che i ragaz­zi chie­do­no, non a ciò di cui han­no biso­gno. C’è una sot­ti­le ma dram­ma­ti­ca dif­fe­ren­za tra le isti­tu­zio­ni che si occu­pa­no di un biso­gno pri­ma­rio (vado male a scuo­la) e un cen­tro cul­tu­ra­le: qui ci si occu­pa di sco­pri­re insie­me ciò di cui hai bisogno.
Vor­rei, infi­ne, che fos­si­mo capa­ci di pro­por­re ai ragaz­zi una rete di luo­ghi, di inte­res­si, di pas­sio­ni, più gran­de di noi e che pos­sa infi­ne esse­re il mon­do stes­so, in cui impa­re­ran­no a muo­ver­si. Sap­pia­no che pos­so­no tro­va­re un bigliet­to a pochi euro per anda­re alla Sca­la, che pos­so­no guar­dar­si attor­no e poi, se lo vor­ran­no, tor­na­re a raccontarci.

Illich dà anche una descri­zio­ne som­ma­ria di come imma­gi­na una socie­tà de-sco­la­riz­za­ta. Sen­za saper­lo, descri­ve pro­prio il cen­tro cul­tu­ra­le che vor­rem­mo esse­re. Gli obiet­ti­vi sono questi:

“Libe­ra­re l’accesso alle cose, sop­pri­men­do il con­trol­lo che oggi per­so­ne e isti­tu­zio­ni eser­ci­ta­no sui loro valo­ri didattici
Libe­ra­re la tra­smis­sio­ne del­le capa­ci­tà, rico­no­scen­do a chi ne fac­cia richie­sta la liber­tà di inse­gnar­le o esercitarle.
Libe­ra­re le risor­se cri­ti­che e crea­ti­ve del­la gen­te, resti­tuen­do ai sin­go­li la pos­si­bi­li­tà di indi­re e tene­re riunioni (…)
Libe­ra­re l’individuo dell’obbligo di adat­ta­re le pro­prie aspet­ta­ti­ve ai ser­vi­zi offer­ti da una pro­fes­sio­ne costi­tui­ta, for­nen­do­gli la pos­si­bi­li­tà di attin­ge­re dall’esperienza dei suoi egua­li e di affi­dar­si all’insegnante, alla gui­da, al con­su­len­te o al gua­ri­to­re da lui stes­so scelto”

Il testo di Illich ter­mi­na con un’immagine poten­te. Se il model­lo dell’uomo moder­no è sem­pre sta­to Pro­me­teo, colui che ambi­sce sem­pre di più, egli imma­gi­na che pos­sa esser­ci (alme­no que­sto: che abbia il dirit­to di esi­ste­re) anche Epi­me­teo. Fra­tel­lo di Pro­me­teo, colui che ha spo­sa­to Pan­do­ra, Epi­me­teo non vuo­le anda­re sul­la luna, ma ama­re pro­fon­da­men­te que­sta ter­ra, con le sue con­trad­di­zio­ni. Così con­clu­de il libro, citan­do una poe­sia di Evge­nij Evtušenko:

“Abbia­mo ora biso­gno di un nome per chi cre­de più nel­la spe­ran­za che nel­le aspet­ta­ti­ve. Abbia­mo biso­gno di un nome per chi ama più la gen­te dei pro­dot­ti, per chi cre­de che

Non ci sono uomi­ni poco interessanti.
Sono i loro desti­ni sto­rie di pianeti.
Tut­to, nel sin­go­lo desti­no, è singolare,
e non c’è un altro pia­ne­ta che gli somigli.

Abbia­mo biso­gno di un nome per chi ama la ter­ra sul­la qua­le tut­ti pos­so­no incontrarsi.

Ma se qual­cu­no è vis­su­to inosservato
— e di que­sto s’è fat­to un amico —
tra gli uomi­ni è sta­to interessante
anche col suo pas­sa­re inosservato.

Abbia­mo biso­gno di un nome anche per chi col­la­bo­ra con il pro­prio fra­tel­lo pro­fe­ti­co ad accen­de­re il fuo­co e a fog­gia­re il fer­ro, ma lo fa per accre­sce­re la pro­pria capa­ci­tà di assi­ste­re, cura­re e aiu­ta­re gli altri, sapen­do che

Ognu­no
ha un mon­do misterioso
tut­to suo
e in esso c’è l’at­ti­mo più belllo
e l’o­ra più angosciosa
solo che noi non ne sap­pia­mo niente.

Pro­pon­go che que­sti fra­tel­li e sorel­le pie­no di spe­ran­za ven­ga­no chia­ma­ti uomi­ni epimeteici.”

BIBLIO­GRA­FIA

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